जातीय स्वशासनको सवालमा थाकसको भूमिका अब के ?

जातीय स्वशासनको सवालमा थाकसको भूमिका अब के ?

६५७ दिन अगाडि

|

३० कात्तिक २०८१

रविको गिरफ्तारीः नयाँ र पुराना सोंच बिचको लडाई ?

रविको गिरफ्तारीः नयाँ र पुराना सोंच बिचको लडाई ?

६७४ दिन अगाडि

|

१३ कात्तिक २०८१

विशेषतः कार्तिक २ गतेपछि नेपालमा सबैभन्दा बढी लिइने नाम रवि लामिछानेको भएको छ । रवि लामिछानेको नाम कोही माया, स्नेहले, कोही ब्यक्तिगत रिसिबीले, कोही राजनीतिक दाउपेचका कारणले लिइरहेका छन् । यस्तो लाग्छ, उनको चर्चा नगर्ने व्यक्ति अहिले देशमा शायद कोही छैन । सहकारी पीडितहरु उनलाई सहकारी ठगका रुपमा लिइरहेका छन्, उता कोही उनलाई भ्रष्टाचार नगरेका बेदाग ब्यक्तिका रुपमा लिइरहेका छन् । उनको राष्ट्रिय स्वतन्त्र पार्टी उनको पक्षमा नउभिने कुरै भएन । उनका नेता, कार्यकर्ताहरु रवि सहकारी ठग नभएको, उनलाई फँसाउन खोजिएको कुरा दरो गरी राखिरहेका छन् । यसले आम नेपालीहरु भ्रमित भैरहेका छन् ।  देशमा जसरी राज्यको मूलधारमा रहेका जातजाति र राज्यको मूलधार बाहिर रहेका जातजातिहरुबिच अप्रत्यक्ष तर निरन्तर मतभेद र संघर्ष जारी छ, त्यसरी नै राज्यको मूलधारमा पकड जमाइसकेका र राज्यको मूलधार बाहिर रहेका तर मूलधारमा पकड जमाउन कोशिश गरिरहेका पार्टीहरु बिचमा पनि संघर्ष जारी छ । रास्वपा र सरकारमा रहेका दलहरु बिचको किचलो पनि अप्रत्यक्ष रुपमा मूलधारमा रहेका र मूलधार बाहिर रहेका बिचको संघर्ष नै हो ।  लामिछाने, देउवा, ओली, दाहाल को राम्रो भन्दा राज्यका मूलधार बाहिर रहेका जातिहरुलाई बोल्न अलि गाह्रो छ । बोल्नै पर्यो भने बचतकर्ताहरुको रकम बचतकर्ताहरुलाई फिर्ता हुनुपर्दछ भन्नु न्यायोचित हुनेछ । कम उचित भन्नु पर्दा २०४७ देखि अहिलेसम्म (३५ वर्ष) शासन सत्तामा रही काम गरिसकेका तर देशमा सुधार गर्न नसकेका ब्यक्ति भन्दा रवि ठिक छन् भन्नुपर्ने हुन्छ । यो भन्दा बढी बोल्नु न्यायोचित होला जस्तो लाग्दैन ।  राज्यको मूलधार बाहिर रहेका उत्पीडित जातिहरुलाई थाहा हुनुपर्ने हो, प्रदेश नामकरणको लडाई लडिरहँदा एकातिर उत्पीडित जाति अर्कोतिर पुरै राज्य, काँग्रेस, एमाले, माओवादी थिए । त्यसमा होस्टेमा हैंसे गर्ने तात्कालीन मिडियाकर्मी रवि थिए । त्यसैले थरुहट, किरात, ताम्सालिङको सवालमा त रवि, ओली, देउबा, दाहालको मत अहिले पनि एउटै हुन सक्छ । तर देश बनाउने सवालमा, विकासको सवालमा शिक्षा, स्वास्थ्य, रोजगारीको सवालमा रवि र उनका युवा साथीहरु ओली, देउवा, दाहालभन्दा प्रगतिशील छन् भन्ने कुरा उनीहरुको अभिब्यक्तिबाटै थाहा हुन्छ । रवि गृहमन्त्री, सुमना शिक्षा मन्त्री, तोसिमा स्वास्थ्य मन्त्री हुँदा गरिएको केही फरकपनको आधारमा पनि भन्न सकिन्छ कि रास्वपा पुराना भन्दा केही नयाँ हो र नयाँपन ल्याउन चाहन्छ, सक्छ । तर अरुको सवालमा भन्न गाह्रो छ । किनकि उनीहरु आलोपालो गरी ३५ वर्षसम्म शासन गरिसकेका छन् ।  रवि गृहमन्त्री, सुमना शिक्षा मन्त्री, तोसिमा स्वास्थ्य मन्त्री हुँदा गरिएको केही फरकपनको आधारमा पनि भन्न सकिन्छ कि रास्वपा पुराना भन्दा केही नयाँ हो र नयाँपन ल्याउन चाहन्छ, सक्छ । तर अरुको सवालमा भन्न गाह्रो छ । अर्को कुरा गएको चुनाव (२०७९) मा नै देशमा ‘नो नट अगेन’ अभियानले सामाजिक सञ्जाल तातिसकेको थियो । यो अभियान चलाउनु पर्दछ भनी शुरुवात गर्ने को को हुन् ? जानकारी भएन । तर गहिरिएर हेर्दा अप्रत्यक्ष रुपमा अहिले त्यही ‘नो नट अगेन’ र ‘अगेन एण्ड अगेन’ आमने सामने हुँदैछन् कि जस्तो लागिरहेको छ । समाचार पढ्दा, सुन्दा पनि मूलधारमा रहेका बढी रेडियो, टिभी रविको विपक्षमा लेखिरहेका छन्, बोलिरहेका छन् भने युट्यूब समाचार, सामाजिक सञ्जालहरु बढी रविको पक्षमा लेखिरहेका छन्, बोलिरहेका छन् । यसरी आम नागरिकलाई को सहि को गलत छुट्याउन कठिन भइरहेको छ ।  धेरै रेडियो, टिभी, पत्रिका रवि दोषी हो भनिरहेका छन् । जिबी राई कहाँ थिए ? के गरिरहेका थिए ? रवि कति सालमा गोर्खा मिडिया प्रालि ज्वाइन गरे ? गोर्खा मिडिया प्रालिमा रकम ल्याउने जिबी राई हुन् वा रवि हुन् ? रवि गोर्खा मिडिया प्रालिमा कति बर्ष बसे, गोर्खा मिडिया प्रालिमा बस्दा कहाँबाट कति रकम भित्रिएको थियो ? नागरिक यस्ता गहिरो जानकारी पाउनबाट बञ्चित छन् र भ्रमित भइरहेका छन् ।  धनराज गुरुङ, ऋषिकेश पोखरेलको नाम सहकारी काण्डमा किन जोडियो ? किन उनीहरु वा उनीहरुका परिवारलाई समातिएन ? आम जिज्ञासा छ तर मिडियामा आइरहेको छैन । के रवि मात्रै नेपालको समस्याको मूल जड हुन् ? यति, ओम्नी, ललिता निवास, गिरविन्धु टी स्टेट सबै रविका अगाडी केही होइनन् भन्ने मिडियाबाजी भइरहेको देखिंदैछ । अढाई वर्षको अवधिमै रवि कसरी राज्य, सरकारको मोस्ट वान्टेड सूचीमा परे ? यही अवधिमै उनले कसरी देशलाई डुबाए ? सोचनीय बिषय बनेको छ ।  कहिले बालेन र बालुवाटार, कहिले कुलमान र बालुवाटार आमने सामने भैरहेको अवस्था देखिन्छ भने कहिले हर्क साम्पाङको बिरुद्धमा दलहरुको मोर्चाबन्दी देखिन्छ । यसरी गहिरिएर विचार गर्ने हो भने सतहमा रवि र संघीय सरकार, बालेन र बालुवाटार, कुलमान र सरकार, हर्क साम्पाङ र दलीय मोर्चाबन्दी देखिए पनि सार रुपमा अहिले नयाँ र पुराना सोंच बिचमा संघर्ष चलिरहेको छ ।   स्वतन्त्र भनेका बिना पिंढका लोटा हुन्, हावामा लट्किएका बेलुन हुन् भन्ने बुद्धिजीबीहरुको भाष्यलाई बालेन, हर्क साम्पाङ र गोपी हमालको निर्वाचन परिणामले गलत साबित गरिदिएको छ । यिनीहरुलाई पंगु नबनाउने हो भने काठमाडांै, धरान र धनगढीमा देखिएको विकासले नागरिकमा राम्रो प्रभाव पर्ने र भोलिका दिनमा हुने स्थानीय तहहरुमा अझ बढी स्वतन्त्र ब्यक्तिहरु छनौट हुन सक्ने भय पुराना दलहरुमा ब्याप्त छ । यही कारणले पनि जनतालाई भ्रमित पार्ने विचार प्रवाहित भइरहेका छन् जस्तो लाग्छ ।  पार्टीको अध्यक्ष संसदीय दलको नेता हुने, संसदीय दलका नेता प्रधानमन्त्री हुने संबैधानिक ब्यवस्थाका कारण आम नागरिकले चाहेको ब्यक्तिलाई प्रधानमन्त्री बनाउन सक्ने अवस्था छैन । कार्यकारी प्रधानमन्त्रीलाई प्रत्यक्ष रुपमा चुन्न नपाउने ब्यवस्थाका कारण पनि दलहरुमा, सरकारमा, ब्युरोक्रेसीमा भ्रष्टाचार र निरंकुशता हावी छ । जनतासँग प्रत्यक्ष सरोकार राख्ने स्थानीय तहमा पनि पार्टीको चुनाव चिन्ह लिई निर्वाचनमा लड्नुपर्ने कानुनी ब्यवस्थाले पनि नागरिकले चाहेका राम्रा ब्यक्तिलाई पालिका प्रमुखको रुपमा ल्याउन गाह्रो छ । मलाई लाग्छ, नागरिक सर्वोच्चताका कुरा गर्ने दलहरु यी बिषयमा गम्भीर हुन र कानुन संशोधन गर्न जरुरी छ ।  रवि गिरफ्तार हुनु ठूलो कुरा होइन, ठूलो कुरो हो नयाँ पुस्ता र नयाँ नेतृत्वलाई जनताका बिचमा कसरी ल्याउने ? सरकार, सारा मिडिया, सारा विचार प्रवाहकहरु पहिचानको आधारमा प्रदेश निर्माण गर्नु गलत हो भनेजस्तै रवि मात्रै दोषी हुन्, अरु सबै सहकारी ठगहरु निर्दोष हुन् भनी बोलिदियो, लेखिदियो भने अवस्था के होला ?  त्यसैले, रवि गिरफ्तार हुनु ठूलो कुरा होइन, ठूलो कुरो हो नयाँ पुस्ता र नयाँ नेतृत्वलाई जनताका बिचमा कसरी ल्याउने ? सरकार, सारा मिडिया, सारा विचार प्रवाहकहरु पहिचानको आधारमा प्रदेश निर्माण गर्नु गलत हो भनेजस्तै रवि मात्रै दोषी हुन्, अरु सबै सहकारी ठगहरु निर्दोष हुन् भनी बोलिदियो, लेखिदियो भने अवस्था के होला ?  थरुहट प्रदेशको मागको बिरुद्धमा जसरी तीन ठूला दल, सरकार, मिडिया सबै एक भएका थिए, आज रास्वपा र रविको बिरुद्धमा पनि एक भैरहेको अवस्था देखिंदैछ । तर थरुहटविरुद्ध जसरी सबै एक भएका थिए, रास्वपाको विरुद्धमा एक हुन गाह्रो पर्ला । यो काण्डले रविलाई चुनावमा उठ्नै नपाउने अभियोग सावित गरी जेल कोच्न सके र सबै सहकारी पीडितहरुका बचत, बचतकर्ताहरुलाई फिर्ता गर्न सके पुराना दलहरुलाई फाइदा पुग्ने देखिन्छ । उनीहरु शायद यही प्रयासमा छन् । यद्यपि, रवि गिरफ्तारीको सनसनीखेज खबरले अहिले रास्वपा देशको कुना कन्दरामा पुगिरहेको छ, एक हिसाबले उसको राम्रो प्रचारप्रसार भैरहेको छ । अब हेर्दै जाउँ, नयाँ र पुराना सोंच बिचको यो लडाईमा कसको पल्ला भारी हुन्छ ?                     

पितृलाई सम्झिएर दशैँ मनाउने थारू समुदायको चलन

पितृलाई सम्झिएर दशैँ मनाउने थारू समुदायको चलन

६९१ दिन अगाडि

|

२६ असोज २०८१

विमला चौधरी पश्चिम नेपालका थारूहरूले आफ्नै किसिमले दशैँ मनाउने गरेका छन्। दशैँमा उनीहरूले आफ्ना कुलदेवता र पितृको सम्झना गर्ने गर्छन्। थारूले दशैँलाई ‘डस्या’ भन्छन्। दाङ, कपिलवस्तु, बाँके, बर्दिया, कैलाली कञ्चनपुर र सुर्खेतका थारू समुदायका लागि माघी र अट्वारीपछि दशैँ तेस्रो ठूलो पर्व हो। थारू समुदायमा दशैँमा आफ्ना पितृको आत्माले शान्ति पाऊन् भनेर सम्झना गर्ने चलन छ। थारू संस्कृतिका जानकार एवं साहित्यकार छविलाल कोपिलाका अनुसार यो समुदायभित्र रहेका फरक थर र गोत्र अनुसार कुलदेवता पनि भिन्नभिन्न छन्। त्यसैले कुलदेवताअनुसार दशैँमा पूजा गर्ने चलन पनि फरकफरक रहेको उनको भनाइ छ। उनले आफ्ना कुलदेवताबारे जानकारी दिँदै भने, ‘‘मेरो थर ‘भगोरिया’ हो। हाम्रो एउटा देवतालाई दशैँमा जाँड चढाएर पूजा गर्ने चलन छ।’’ यो समुदायमा विशेषगरी फूलपातिदेखि नवमीसम्म तीन दिनमात्र दशैँ मनाउने चलन छ। दशैँका गतिविधि थारू समुदायका मानिसले फूलपातीदेखि पूजा सामग्री जुटाउन थाल्छन्। त्यस दिन घरमूली महिलाले पूजाका लागि परिकार बनाउने र पूजा सामग्री जोहो गर्ने गर्छन्। पूजामा प्रयोग हुने भाँडाकुँडालाई नजिकैको जलाशयमा लगेर सफा गरिन्छ। थारू संस्कृतिका अर्का जानकार एकराज चौधरीका अनुसार उक्त समुदायले आफ्ना कुलदेवतालाई पूजा गर्दा बजारमा पाइने अगरबत्ती बाल्दैनन्। उनी भन्छन्, ‘‘हामी आफ्ना कुलदेवताको पूजा गर्दा धूप बाल्छौँ तर आफ्नै पुरोहित, 'देशबन्ध्या गुर्बा' र ‘घरगुर्बा’ले बनाएको धूप प्रयोग गर्छौँ।’’ थारू समुदायको बसोबास भएको गाउँमा स्थापित 'भूइँह्यार थान'का मुख्य पुजारीलाई ‘देशबन्ध्या गुर्बा’ भन्ने गरिन्छ। विभिन्न सातथरी फूलसहित 'गुर्बा'ले आफ्नै शरीरका सात अङ्ग चिरेर निकालेको रगतमा मुछेर बनाइएको विशेष धूपले पूजा गर्ने चलन रहेको उनी बताउँछन्। ‘‘दशैँमा आफ्ना देवता र पितृलाई आफ्नो शरीर चिरेर रगतसमेत चढाउँछौँ भने योभन्दा ठूलो सम्मान के हुन सक्छ?’’ एकराजले भने। त्यो धूप फूलपातीका दिन 'घरगुर्बा'कहाँ गएर ल्याउने चलन छ। धूप लिन जाँदा कोसेली र भेटी लैजाने गरिन्छ। महाअष्टमीलाई थारूहरूले 'ढिक्रह्वा' भन्ने गर्छन्। त्यस दिन आफ्ना कुलदेवतालाई उक्त समुदायको मुख्य परिकार ढिक्रीले पूजा गरिने भएकाले 'ढिक्रह्वा' भनिएको उनको भनाइ छ। महाअष्टमीको बेलुकीपख आफ्ना कुलदेवतालाई ढिक्री, बाबरीको फूल र जमराले पूजा गर्ने चलन यो समुदायमा छ। पूजा गर्ने बेला मादल पनि बजाइन्छ। मादलको धुनसँगै ढिक्री, जमरा र बाबरी फूलले कुलदेवताको पूजा गरेपछि जमरा लगाउन पाइन्छ। अष्टमीको रात पछल्डङ्ग्या थरका थारूले आफ्ना कुलदेवतालाई भाले, बोका र सुँगुर चढाउने गर्छन्। अन्य थरका थारूले भने महानवमीको बिहान आफ्ना कुलदेवतालाई भाले, बोका र सुँगुर चढाउने थारू संस्कृतिका जानकार एवं 'गुर्बा' एकराज चौधरीले बताए। थरअनुसार पितृलाई सम्झने तिथि पनि फरक थारूहरूको घरको सबैभन्दा पूर्वउत्तर कोठामा देवताको थान हुन्छ। उक्त कोठालाई थारू समुदायले 'डेउह्रार कोन्टी' भन्छन्। 'डेउह्रार कोन्टी'मा थरअनुसार फरकफरक देउताको प्रतिष्ठा गरिएको हुन्छ। परिवारका कुनै सदस्यको मृत्यु भएमा अन्तिम संस्कार नगर्दासम्म 'डेउह्रार कोन्टी'मा लगेर शव राख्ने चलन छ। त्यसलाई 'पाटम बैठिना' भन्ने गरिन्छ। थारू 'गुर्बा' एकराजका अनुसार मृत्यु भएका पितृलाई उक्त समुदायले देवताकै दर्जा दिएर सम्मान र पूजा गर्ने गरेको छ। उनी भन्छन्, ‘‘पाँचदेखि सात पुस्तासम्म र कसैले १२ पुस्तासम्मलाई दशैँमा स्मरण गरेर पूजा गर्ने गरेका छन्।’’ दशैँमा पितृको पूजा सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण मानिन्छ। त्यसैले महानवमीको बिहान देउता बनाएका धेरैजसो थारूले आफ्नो पितृको पूजा गर्छन्। यसलाई थारू समुदायले ‘पिट्टर डेना’ भन्छन्। थारू इतिहासकार तथा संस्कृति विज्ञ गोपाल दहितका अनुसार टेर्रा र दहित थरबाहेक अधिकांश थारूले नवमीको दिन पितृलाई सम्झेर पूजा गर्ने चलन रहेको छ। दशैँमा नै पितृलाई सम्झिनु पर्ने खास कारण नरहे पनि पुर्खाले गर्दै आएको संस्कारलाई हालसम्म अधिकांश थारूले अनुसरण गर्दै आएको उनको भनाइ छ। ‘‘अन्य समुदायले कुन समय र तिथिमा पितृलाई सम्झिन्छन् त्यो हामीलाई थाहा भएन तर हाम्रो आफ्नै रीतिरिवाज र परम्परा छ। त्यसअनुसार हामी वर्षमा एक पटक एकैसाथ दशैँमा पितृपूजा गर्छौँ।’’ पितृलाई कसरी सम्झन्छन्? थारू समुदायले पितृको सम्मानमा चोखो र मिठो परिकार बनाएर चढाउने गर्छन्। पितृहरूको सम्मानमा दशैँमा विशेष खालको चोखो मदिरा बनाउने गरिएको एकराज बताउँछन्। नवमीको दिन पितृलाई माछा, मासको दाल, तोरी लगायतका परिकार र भात अर्पण गर्ने चलन रहेको उनले बताए। ‘‘पाँचवटा टपरीमा भात राखिन्छ भने तीन, पाँच वा सात प्रकारका तरकारी पनि दिइन्छ। तरकारीमा माछा अनिवार्य हुनुपर्ने धार्मिक मान्यता छ,’’ एकराजले भने। 'पिट्टर' दिएको भात घरका पुरुष र कन्याले खाने प्रचलन छ। पाँचवटा टपरीको भातमध्ये सबैभन्दा उत्तरतर्फ राखिएको भात खान मिल्दैन। उक्त भात पितृका लागि भएकोले खान नमिल्ने मान्यता छ। त्यसमा सिन्का पनि राखिएको हुन्छ। त्यहाँ देब्रे हातले एकपटक मात्र पस्केर भात राखिन्छ। ‘‘पितृले भोजन गरेपछि दाँत कोट्याउनका लागि सिन्का राखिन्छ,’’ एकराजले भने, ‘‘पिट्टरको भात खाने बेला टपरीको भात यताउति सारेर खान मिल्दैन र खाई सकेपछि हात त्यो टपरीमा नै चुठेर भात ढाकेको पातले फेरि ढाकेर उठ्नु पर्छ।’’ पितृलाई 'पिट्टर' दिएपछि 'डिउह्रार' कोठालाई एकछिन सुनसान बनाउनु पर्छ। कोठा सुनसान बनाएपछि पितृहरू 'पिट्टर' खान आउँछन् भन्ने धार्मिक मान्यता छ। ‘‘पितृलाई भोजन गर्न सजिलो होस् भन्ने मान्यताका साथ झ्यालढोका बन्द गरेर एकछिन 'डिउह्रार कोन्टी' सुनसान बनाउनु पर्छ,’’ उनले भने। पितृलाई दिएको 'पिट्टर'लाई पछि नजिकको जलाशयमा लगेर विसर्जन गरिन्छ। त्यस बेला घरका महिलाहरू गीत गाउँदै जाने गर्छन् र नुहाएर शुद्ध भई नाचगान गर्दै फर्कन्छन्। कुभिन्डोको बलि थारू समुदायले महानवमीका दिन बिहान आफ्ना कुल देवतालाई कुभिन्डोको बलि दिने गर्छन्। कुभिन्डोलाई भेडाको प्रतीक मानेर बलि दिने चलन छ। गुठी संस्थानका पूर्वअध्यक्ष मीनराज थारूका अनुसार दशैँका बेलामा बेलको हाँगामा ढिक्री राख्ने चलन पनि रहेको बताउँछन्। उनका अनुसार बेलमा फलाएको भनिने उक्त ढिक्रीलाई 'डिउह्रार' कोठामा भएका कुल देवताको नजिकै राखिन्छ। यसलाई थारू भाषामा 'ढिक्री फरैना' भनिन्छ। दशैँमा थारूहरूले आफ्ना कुल देवतालाई नयाँ धानचामल पनि चढाउँछन्। मीनराजले भने, ‘‘कुल देवताको थानमा रहेको 'छिट्नी'मा चामलको भन्डारा भरेर चढाएपछि मात्र खाने परम्परा थारू समुदायमा अहिले पनि छ। दशैँमा देवतालाई चढाउने ढिक्री पनि नयाँ चामलकै बनाउने गरिन्छ।" आफूले खाने र देवतालाई चढाउने ढिक्री फरक हुन्छ। खानका लागि गोलो र लाम्चो ढिक्री बनाइन्छ भने देउतालाई चढाउनका लागि अलि फरक आकारको ढिक्री बनाइन्छ। देउतालाई फरक खालको ढिक्री बनाएर चढाउने गरिएको बाँके राप्ती सोनारीकी सुन्दरकली थारूले बताइन्। घरमूली महिलाले ढिक्री बनाउने गरेको बताउँदै उनले भनिन्, ‘‘बिहानै नुहाइधुवाइ गरेर निराहार व्रत बसेकी महिलाले देउतालाई पूजा गर्ने ढिक्री बनाउने प्रचलन छ।’’ दशैँमा गरिने पूजा आराधनामा विधि पुगेन भने त्यसै वर्ष पुन: गर्नुपर्छ भन्ने मान्यता थारू समुदायमा रहेको छ। मृत्युसंस्कारसँग जोडिएको दशैँ थारू संस्कृतिका जानकार छविलाल कोपिलाका अनुसार घटस्थापनाको दिन यो समुदायले जमरा राख्दैन। घटस्थापनालाई ‘मूलक दिन’ अर्थात् पुर्खाहरूले देह त्याग गरेको दिनका रूपमा लिइन्छ। कोपिला भन्छन्, ‘‘घटस्थापनाको भोलिपल्ट जमरा राखेपछि थारूहरूको दशैँ सुरु हुन्छ र महानवमीका दिन समाप्त हुन्छ।’’ घटस्थापनाको दिनदेखि नै कुल देवता तथा पितृलाई पूजा गर्ने व्यक्तिले शोकमा भएका बेलामा जस्तै दशैँ नसकिँदासम्म कपाल र नङ काट्न पाउँदैनन्। घटस्थापनाको दिनलाई जुठो सुरु भएको मानेर कुलदेवतालाई अष्टमीमा पूजा गर्नुअघि नुहाइ दिएर सुनपानीले चोख्याउने चलन रहेको छ। त्यसले गर्दा थारू समुदायले दशैँलाई मृत्यु संस्कारसँग जोडेको मान्न सकिने कोपिलाको कथन छ। उनकाअनुसार काजक्रियामा 'जिता मार्ने' चलनअनुसार थारू समुदायले दशैँमा कुखुरा र सुँगुर पुज्ने चलन पनि छ। "मृतकको आत्माले शान्ति पाओस् र यिनै बकुल्लामा सवार भएर सुखपूर्वक स्वर्ग जाऊन् भनेर दशैँमा कुल देवता स्थापित गरिएको डिउह्रार कोन्टीको पटाहा डेह्रीमा बकुल्लाको छाप बनाउने चलन छ,’’ उनी भन्छन्। "महानवमीको दिन घरको मूल ढोकादेखि देवताको थानसम्म गोबरले लिपेर चामलको पिठोको घेरामा फर्सीको फूल राखेर पितृलाई स्वागत गरेर फेरि बिदाइ गर्ने चलनबाट पनि थारू समुदायले आफ्ना पुर्खाको सम्झनामा वा शोकमा दशैँ मनाउँछन् भन्ने पुष्टि हुन्छ।’’ सेतो टीका टीका लगाउने थारू समुदायको चलन छ। त्यसपछि उनीहरूको दशैँ सकिन्छ। बरघरकहाँ टीका लगाउन जाँदा मादल बजाउँदै र थारू समुदायमा लोकप्रिय महाकाव्य 'बर्किमार'का श्लोकहरू गाउँदै जाने चलन छ। 'बर्किमार'मा महाभारतको कथा रहेको बाँकेको राप्ती सोनारीका थारू समुदायका अगुवा तुलसीराम थारू बताउँछन्। महानवमीमा बरघरसँग टीका लगाउने भएकाले त्यसलाई थारूहरूले 'गवल्या' अर्थात् 'गाउँको टीका' पनि भन्ने गरेको उनले बताए। विजयादशमीलाई थारू समुदायले व्यापक मान्यता दिएको नदेखिएको कतिपय उक्त समुदायका नेताहरू बताउँछन्। यद्यपि त्यसदिन 'देशबन्ध्या गुर्बा'को घरमा गएर टीका थाप्ने चलन छ। विजयादशमीका दिन गाउँलेहरू उनको घरमा मकै, पात, रक्सी, जमरा र बाबरी फूल लिएर गई टीका थाप्ने चलन छ। सख्यानाचको चलन सख्यानाच दशैँमा नाचिने थारू समुदायको प्रमुख नाच हो। थारू महिला तथा किशोरीहरू लहरै लाइन लागेर मादलको तालमा नाच्ने एकखाले नाचलाई सख्यानाच भनिन्छ। यो नाचमा विशेष किसिमको थारूगीत गाइन्छ। यो गीत पनि महाभारतकै कथामा आधारित रहेको जानकारहरू बताउँछन्। वास्तवमा यस्तो गीत गाएर नाच्ने चलन कृष्ण जन्माष्टमीदेखि सुरु हुन्छ र दशैँ वा तिहारमा त्यसलाई अन्त्य गरिन्छ। मादल बजाउनेहरू महिला वा पुरुष हुनसक्ने भए पनि नाच्नेहरू चाहिँ महिला नै हुने गर्छन्। यस्तो नाच हेर्नका लागि गैरथारूहरू पनि उल्लेख्य रूपमा थारूगाउँ पुग्ने गर्छन्। (बीबीसीबाट साभार)

थारूको दसैं, जहाँ मादल बजाएर देउता जगाइन्छ

थारूको दसैं, जहाँ मादल बजाएर देउता जगाइन्छ

६९२ दिन अगाडि

|

२५ असोज २०८१

शत्रुघन चौधरी थारू समुदायको पृथक भाषा, संस्कृति र चालचलन रहेको छ। थारूहरूले आफ्ना चाडपर्वहरू पनि पृथक तरिकाले मनाउने गर्छन्। दसैं अर्थात् डश्यामा गरिने विधि प्रक्रियाले पनि थारूहरूको संस्कृतिमा कति मौलिकता छन् भन्ने प्रस्ट हुन्छ। दसैंको आगमनसँगै थारु गाउँमा लिपपोत, सरसफाइ गरिन्छ। घर पोत्नकै लागि धौरा वा किचली माटो ल्याइन्छ। घर पोतेर टलक्क टल्काइन्छ। वनबाट दाउरा ल्याउनु, पात टिप्नु, डुना टपरी गाँस्नु, धान कुटाउनु, चामलको पिठो पिसाउनु सामान्य कुरा भइहाले, विशेषतः देउतालाई चढाउनका लागि घर–घरमा रक्सी बनाइन्छ। घरको मूल देउताका लागि तौला अर्थात् एकपाने रक्सी अनिवार्य चाहिन्छ। अन्य समुदायमा घटस्थापनकै दिन जमरा राख्ने चलन भए पनि थारूहरूले त्यसको भोलिपल्ट अर्थात् असोज महिनाको शुक्लपक्षमा दुतियाको दिन नुहाई धुवाई गरेर जमरा राख्छन्। जमरा राख्दा डेहुरार (थारूहरूको मूल देवता रहेको स्थान)मा मौलिक तरिकाले पूजापाठ गरी जमरा राखिन्छ। थारूहरूले मकैको जमरा राख्ने चलन छ। त्यस्तै दसैंमा पूजाका लागि पहेँलो जमरा र बेबरी (बाबरी)को आवश्यकता पर्छ। हरेक घरको आँगनमा बेबरी अनिवार्य रोपिएको हुन्छ। दसैंको पूजामा थारू समुदायमा मात्र बेबरीको प्रयोग हुँदै आएको देखिन्छ। पञ्चमीको दिन दहित थरका थारूहरू श्राद्ध दिने गर्छन्। श्राद्धका लागि दहितहरूलाई गाउँलेहरूको करेसाबारीबाट तरकारी चोरी ल्याउने प्रचलन छ। यसलाई एउटा परम्पराको रूपमा लिएकाले गाउँलेहरू त्यो दिन तरकारी चोरी गर्ने कार्यलाई सामान्यरूपमा लिने गर्छन्। थारू समुदायमा देउतालाई चढाउनका लागि वानधुप बनाउने गरिन्छ। वानधुप विशेष प्रकारको धुप हो। धानले जिब्रोमा कोरेर निकालेको रगत र त्यसमा धानको फुला साथै सातवटा वस्तुको समिश्रण गरेर बनाइएको विशेष प्रकारको पूजा सामग्री हो। सप्तमीको दिन दसैंमा पकाउने विशेष प्रकारको ढिक्रीका लागि ढकिया सरसफाइ गरिन्छ, यसलाई पैनस टोपी धुने भनिन्छ। पैनस टोपी धुने दिन अन्य सामग्रीहरू पनि सरसफाइ गरिन्छ। ढिक्रहवा अष्टमीको दिनलाई थारूहरूले ढिक्रहवा भन्ने गर्छन्। यो दिन दिउँसो गुरुवालाई वरैनहरू भुखौरी खुवाउने प्रचलन छ। गुरुवाबाट सेवा लिएवापत सम्मानस्वरुप गाउँलेहरूले फलफूल, अम्बा, केरा, उखुँ र एक बोटल रक्सी र दक्षिणा स्वरुप पैसा दिएर भुखौरी खुवाउने गरिन्छ। उक्त दिन बेलुकी विशेष पूजा हुन्छ। घरमुली वा जेठो छोराबाट पूजा गर्ने प्रचलन छ। पूजामा महिला–पुरुषको समान सहभागिता रहने गर्छ। पुरुषलाई पुजेरुवा र महिलालाई पुजिहिन्या भनिन्छ। यो दिन दुवै जना ब्रत बसेका हुन्छन्। डेहुरारको मुख्य देउतासहित घरका विभिन्न देउताको स्थानमा बत्ती बाली गोलो आकारको ढिक्री, जमरा, बेबरी, रक्सी (तौला र बजारी) र पानी चढाएर पूजा गरिन्छ। पूजामा दहितको घरबाट ल्याइएको वानधुप चढाउँछन्। यसरी पूजा गर्दा घरमा बैबर्कट आउने, रोगव्याधी नाश हुने, घरमा कुनै दुःखकष्ट नहुने विश्वास रहँदै आएको छ। पूजा गर्ने बेला मादल अनिवार्य बजाउनुपर्छ। मादलको विशेष ताल त्रासन ठोक्ने गरिन्छ। त्रासनको ताल (झवाङ्ग झवाङ्गनक झवाङ्ग झवाङ्गनक) मा बजाउने गरिन्छ। यो तालले एक किसिमको झन्झनाहट उत्पन्न हुने गर्छ। यसरी त्रासन ठोकेर देउता जगाउने काम गरिन्छ।  भेँडाको प्रतीकको रूपमा डेहुरार पूजाकोठामा चार वटा खुट्टा बनाएर कुभिन्डो राखिएको हुन्छ। यो दिन विशेष गरेर थारूहरूको देउता अखरिया, खेख्रीमैयाँ, धमराज, धुरखम्बा, मैसासुर, कोल्हुमसानको पूजा गरिन्छ। थारूहरूको थरअनुसार अन्य नामले पनि पुजिन्छ। उक्त दिन रातभरि देउता जगाउने गरिन्छ, जसलाई डिया जगैना भनिन्छ। परम्परागत सख्या नाच, झुमरा नाच, लाठी नाचमा रम्ने गरिन्छ। पूजा गरेर बर्की मार गीत पनि गाइन्छ। त्यसरात गाउँमा सबैभन्दा बढी रौनकता छाउँछ। गाउँभरि विभिन्न समूहमा परम्परागत नाच नाचिन्छ। बर्दिवाको बगाल, घसकटुवाको बगाल, गरढुरिया बगाल, त्यस्तै झलारी बगालको झुमरा नाच, महिलाहरूको संख्या नाच, युवाहरूको लाठी नाचले गाउँ नै गुन्जायमान हुन्छ। सबै समूह घरघर गएर नाच गर्छन्। रातभरि नाचेपछि विहान सबेरै सबै समूह गाउँको चौराहामा भेला हुन्छन्। घरबाट देउतालाई चढाइएको रक्सी करैमा बोकेर ल्याउँछन्। अनि, सबैले प्रसादको रूपमा खान्छन्। यसलाई भेरुवाक डारु पनि भनिन्छ। पित्रहवा नवमीको दिन एक बिहानै पुजेरुवा हसिया र लोटा लिएर नदी तथा जलासयमा नुहाउन जान्छन्। नुहाइधुवाई गरी खेतमा गएर चुर्कीको बढ्नी अर्थात् काँसको कुचो काटेर ल्याउँन्। हरेक वर्ष पूजाकोठामा नयाँ बढनी फेर्ने प्रचलन हुन्छ। अघिल्लो दिनजस्तै पुजिहिन्याद्वारा घरमा सबै देउताको स्थानमा बत्ती बाल्ने र पूजाको सामग्री तयार गर्ने काम गरिन्छ। पुजेरुवा परम्परागत विधिअनुसार अघिल्लो दिनजस्तै डौना बेबरी फूल, जमरा, धुप, अक्षता चढाइ अगरबत्ती बाली पूजापाठ गर्छन्। उक्त दिन पूजा गर्दा मादल बजाइँदैन। यस दिन अघिल्लो दिन तयार गरिएको कुभिन्डो काटेर देउतालाई चढाइन्छ। कुनै ठाउँमा ल्वांग पनि चढाउने प्रचलन छ।  दसैंमा थारुहरू पितृ पूजा पनि गर्ने गर्छन्। नवमीको दिनलाई पित्रहवा पनि भनिन्छ। देउताअनुसार भाले, बंगुरको पाठा काट्ने प्रचलन पनि छ। पूजा गरेर सेतो टीका लगाउने प्रचलन छ। दसैंमा थारुहरू पितृ पूजा पनि गर्ने गर्छन्। नवमीको दिनलाई पित्रहवा पनि भनिन्छ। पूजा सकेपछि दिउँसो प्रत्येक घरबाट पूजा गरेको सामग्रीहरू ढकियामा उठाएर पुजिहन्यिाहरू मौलिक पहिरनमा सजिएर लाम लागेर टाउकोमा ढकिया र ढकियामा पित्तर राखी नजिकको खोलामा पित्तर सेलाउन जान्छन्, जसलाई पित्तर अस्रइना भनिन्छ। पित्तर अस्राइसकेपछि नुहाइ धुवाई गरी महिलाहरू घरतिर फर्किन्छन्। यसरी महिलाहरू घर फर्किँदा हार्षोल्लासका साथ नाचगान गरिन्छ। टीका दशमीको दिन गाउँमा साझा टीका लगाउने प्रचलन छ। यसलाई राज टीका पनि भनिन्छ। गाउँको महटाँवा ककन्डार, वरघरको घरमा वा भुँइहार थानमा पहिले टीका लगाइन्छ। गाउँलेहरू एक ठाँउमा जम्मा भई अगुवा मान्यजनको हातबाट टीका लगाउने प्रचलन छ। टीकामा सेतो टीका जमरा, डौना, बेबरीसमेत हुने गर्छ। साँझ टीका लगाइसकेपछि घरघरमा आ–आफ्नो मान्यजनको हातबाट टीका र आशिर्वाद लिने गरिन्छ। टीकाको दिन बरैनहरू एक बोटल रक्सी, जमरा, बेबरी लिई गुरुवाको घरमा टीका लगाउन जाने चलन छ। गुरुवालाई पनि थारू समुदायले सम्मानित स्थान दिएको हुन्छ।  गुरुवाको घरमा गएर बरैनहरू गुरुवाको हातबाट टीका थाप्ने र आशिष लिन्छन्। यहाँ पनि अक्सर सेतो टीका नै लगाइन्छ। सेतो टीका शान्तिको प्रतीक मानिन्छ। सेतो टीकाले सबैतिर शान्तिको कामना गरिएको बुझिन्छ। थारूहरूमा सेतो टीका लगाउने प्रचलन रहे पनि पछिल्लो समय रातो टीका लगाउन थालिएको छ। टीका लगाइसकेपछि बेलुकी महटाँवा, बरघरको घरमा सख्या नाच नाचिन्छ। थारू युवा युवती (ठँरिया, बठिनिया) मिलेर सामूहिकरूपमा नाचिने नाच उक्त दिन विशेष हुन्छ। उसो त दसैंभरि नै विशेष हुन्छ। त्यसदिन युवतीहरू मौलिक पहिरन, लहँगा, कुरथाँ, चोलिया, गोन्या, गरगहनासहित नव दुलहीजस्तै सिंगारिएर नाच गर्न आएका हुन्छन्। त्यस्तै युवाहरू मादल बजाउँछन्, उनीहरू पनि मौलिक भेषभुषामा सजिएका हुन्छन्। पुरुषहरू कुर्ता, धोती, सर्त, अगुच्छा, लगाएर घाँटीमा डौना बेबरीको माला लगाएर सिंगारिएको मादलसहित उपस्थित हुन्छन्। महटाँवाको आँगनमा रौनक छाउँछ। अघि–अघि मन्डरिया पछि–पछि नचनियाहरूको लाम हुन्छ। यसमा आवश्यकताअनुसार दुई लाइन, चार लाइन गरी नाच्ने गरिन्छ। लाइनमा पैयाँ लाग्ने र पछि घेरा बनाएर नाच्ने र सख्या गीत गाउने प्रचलन छ। सख्या गीत गाउन एक जना मोरह्निया हुन्छन्, जसले गीत उठाउँछिन र अरु पछि–पछि गाउँछन्, नृत्य पनि गर्छन्। मादलको तालमा जिउ डाल चलाउने, मन्जिरा बजाउने कलात्मक शैली अत्यन्त मनमोहक देखिन्छ। अन्त्यमा परम्परागत दसैंमा आदिवासी ज्ञान, संस्कार संस्कृतिका विभिन्न कुराहरू जोडिएका छन्। यसले आदिवासी थारूहरूको संस्कृतिको जगेर्ना गर्न र पुस्तान्तरण गर्न सघाउ पुर्‍याउँछ। समय परिवर्तनसँगै अहिले थारू समुदाय पनि आधुनिकीकरण, सामेलीकरणसँग अछुतो छैन। विश्व भुमण्डलीकरण, आधुनिकीकरणको प्रभाव थारू समुदायमा पनि पर्दै गएको छ। जसका कारण पुराना मौलिक संस्कृति विस्तारै लोप हुँदै गएका छन्। आजकल थारू समुदायमा यी सबै विधि प्रक्रिया निकै कम देख्न पाइन्छ। साभारः अन्नपूर्ण पोष्ट ।  

थारू समुदायले किन भन्छ कालो संविधान ?

थारू समुदायले किन भन्छ कालो संविधान ?

७१४ दिन अगाडि

|

३ असोज २०८१

देशमा बहुदलीय ब्यवस्था आएको ३५ वर्ष, संघीय लोकतान्त्रिक गणतन्त्र घोषणा भएको १६ वर्ष र थारुहरुले थरुहट प्रदेश मागेको १८ वर्ष पुरा भएको छ । यो ३५ बर्षे अवधिमा कुन दलले कति वर्ष शासन ग¥यो ? कुन दलले कति वर्ष जनतालाई ठग्यो ? कुन दलले जनअपेक्षाको कति प्रतिशतसम्म सम्बोधन गरे ? याबत विषयमा लेखाजोखा गर्न आवश्यक छ ।  शासन सत्ताको हिसाब गर्दा सब भन्दा बढी नेपाली काँग्रेस, त्यसपछि करिब करिब बराबरको समयमा एमाले र माओवादी शासन सत्तामा बसेको देखिन्छ । २०४६÷०४७ र २०६२÷०६३ मा दुई दुई पटक जनताले आन्दोलन गरे, बलिदानी गरे, संविधान सभाको चुनाव भयो तर उत्पीडित जनता अहिले पनि जहाँको त्यहीं छन् । आन्दोलनमा आदिबासी जनजाति, दलित, मधेशी, थारु, मुस्लिम लगायतका सबै समुदायका मानिस सहभागी भए । तर उनीहरुको चाहनालाई समेटिएन । के दलमा भएका भातृ संगठन भनेका देउवा, ओली, दाहालहरुलाई सत्तामा पु¥याउने सिंढी मात्र हुन् ? सोच्नुपर्ने बेला भएको छ ।  जब चुनाव आउँछ, आदिवासी जनजाति, उनीहरुको सहयोग अपरिहार्य हुन्छ र चुनाव सकिएपछि उनीहरुकै विरुद्धमा ऐन पास हुन्छ । सचेत नागरिकहरु आवाज उठाउँछन्, अनि राजनीतिक कमैयाहरु पनि केही समय हाँ मा हाँ मिलाउँछन् र केही समयपछि सेलाउँछन् । होइन हो, तपाईंहरु दलभित्र आन्तरिक रुपमा लड्नु हुन्न, लड्नु प¥यो के ! भन्दा रिसाउँछन् । भन्छन्, आवाज उठाउँछौं, तर ऐन नियम बनाउने ठाउँमा हाम्रो मान्छे हुँदैनन्, कम पर्दछन्, निरन्तर भैरहेको त्यही हो । अरे बाबा, लगैबो बिख के रुखवा टो अमृत कैसिक पइबो ? एकछिन मात्रै माग मुद्दाप्रति गम्भीर भएर, एकछिन रिसाएर केही हुनेवाला छैन । निरन्तर आवाज उठाइरहनु पर्दछ । माग मुद्दा के हो ? त्यसमा भने स्पष्ट हुनुपर्दछ ।  थरुहट आन्दोलनको मूल माग के थियो ?  मलाई लाग्छ थरुहट आन्दोलनको मूल माग भनेको थारु बहुल जिल्लाहरुलाई समेटेर एक अलग प्रदेश, थरुहट प्रदेशको माग थियो । दोश्रो माग थियो, उनीहरुको भूमि, भाषा, संस्कृतिको संरक्षण र सम्बद्र्धन र तेश्रो राज्यको मूलधारमा पुग्न राज्यको हरेक सेवा सुविधामा क्षतिपूर्तिसहितको सहभागिताको माग । के यी मागहरु पुरा भएका छन् ? थारुहरुलाई थरुहट प्राप्त भैसकेको हो ? के उनीहरुको भूमिको संरक्षणको कुनै प्रयास भयो ? उनीहरुको भाषा संस्कृतिको संरक्षण र सम्बद्र्धनको कुनै प्रयास भएको छ ? के राष्ट्र शोषकहरुले थारुहरुलाई लोकसेवा, शिक्षक सेवा आयोगमार्फत् उनीहरुको जनसंख्याअनुसार सहभागी गराउने कुनै कदम चाले ?  विश्वको सर्बोत्कृष्ट संविधान घोषणा गर्नेहरु माथि चर्चा गरिएको यी प्रश्नहरुको जवाफ दिन सक्छन् ? ठग्नुको पनि सीमा हुन्छ । सेनाको घेरामा संविधान घोषणा भएको पनि ९ वर्ष पुरा भैसक्यो । गर्नेले ५ वर्षमा धेरै गरिसके । ठग्ने बानी परेकाहरुलाई ९ वर्ष होइन, हजार वर्ष दिनुस्, बदलाव आउँदैन, किन कि उनीहरुको भित्री ईच्छा जनकल्याण हुँदैन, राष्ट्र शोषण हुन्छ, जातिय र वर्गीय हित हुन्छ ।  कसैले भन्न सक्छ, संविधानमा धेरै कुरा उल्लेख छ । निश्चय पनि संविधानमा धेरै कुरा उल्लेख छ । तर मूल कुरा थरुहट प्रदेश थियो, त्यो राष्ट्र शोषकहरुले दिन मानेनन्, भबिष्यमा पनि दिन मान्दैनन्, किन की उनीहरु आफूलाई शासक मान्दछन्, मालिक मान्दछन्, थारुहरुलाई दास मान्दछन्, अर्को भाषामा प्रजा मान्दछन् । त्यसैले शासितलाई शासक वा मालिक तहमा उकास्न उनीहरु चाहँदैनन् । थारुहरु आदिबासी हुन्, भूमिबिना उनीहरु पानी बिनाको माछा झैं हुन्छन् भन्ने बुझाई छैन उनीहरुमा । थारुहरुको भूमिलाई कसरी लुट्ने ? उनीहरुको नीति अहिले पनि त्यही छ ।  भारतमा जस्तो नेपालमा आदिबासीहरुको भूमिलाई संरक्षण यिनीहरुले गर्न मान्दै मान्दैनन् । न त हामीले पठाएका हाम्रै अनुहारका राजनीतिक कमैयाहरु यो बिषय उठाउने हिम्मत गर्छन् । न त दलमा मै हुँ भन्ने आदिबासीहरु यो कुरा उठाउन सक्छन् । थारुहरुको, आदिबासी जनजातिहरुको भूमि किनबेच गर्ने, उनीहरुलाई भूमिबाटै बिस्थापित गर्ने कुरा मौलिक हकमै राखेपछि सक्किगो नि ।  अर्को कुरा संविधानको प्रस्तावना, निर्देशक सिद्धान्त, मौलिक हकमा धेरै कुरा उल्लेख भएपनि ऐन, नियम नबनाउने हो भने त्यो कार्यान्वयन हुन सक्तैन । मौलिक हकमा शिक्षाको हक, भाषा तथा संस्कृतिको हक, सामाजिक न्यायको हक जस्ता धेरै ठाउँमा कुरा राखिएको छ, तर ऐन बनाई कार्यान्वयन गर्ने काम भएको छैन । अझ पनि भाषालाई लादिएको छ । दशैं तिहारलाई बढी महत्व दिएकै छ । समानुपातिक समावेशी भनिएको छ, तर हामीहरु अझ पनि हामीलाई हाम्रो जनसंख्याको आधारमा शिक्षक, कर्मचारी, प्रहरी, सेनामा भाग देऊ भनी अनुनय बिनय गरिरहन परेको छ, रिट हाल्नु परिरहेको छ । उनीहरु लाज पचाएर थारु, दलितलाई पेलेर उनीहरुको भाग काटेर यो वा त्यो नाममा ब्राम्हण क्षेत्रीलाई बाँडिरहेका छन् । हामी निरीह भएर टुलुटुलु हेरेर बस्न परिरहेको छ ।  दोषी को ?  दोषी छुट्याउँदा हामी संविधान बनाउने को को हुन् ? भनी हेर्नैपर्ने हुन्छ । कुरा प्रष्ट छ, यो संविधान बनाउने भनेका नेपाली काँग्रेस, नेकपा एमाले, नेकपा माओवादी हुन् । यसमा अन्यको हात पनि केही होला । तर मुख्य दोषी यिनै हुन् । यसमा हुन सक्छ केही प्रतिशत नेकपा माओवादीको पनि दोष कम होस् । तर दोषी यिनै हुन् । संविधान जारी भैरहँदा, थरुहट प्रदेशको माग गर्दा प्रहरी सेना लगाएर थारुहरुमाथि दमन गरियो । संविधान जारी हुँदा तात्कालीन प्रधानमन्त्री सुशील कोइराला, गृहमन्त्री बामदेव गौतम थिए, इतिहास साक्षी छ । यसो लेख्दा राजनीतिक कमैयाहरुलाई दुःख लाग्न सक्छ, तर भन्नै पर्दछ, थारुहरुलाई यो हालतमा पुर्याउनुमा उनीहरुको पनि हात छ । म त भन्छु, अब रिसाउने होइन, बरु कमैया जुनीबाट मुक्त हुने हिम्मत राख्नुस् र जनताका हितविपरित ऐन, नियम पास हुँदा दरो गरी उभिनुस् ।   कालो संविधान निष्कर्षमा के भन्न सकिन्छ भने यो संविधान खासमा कालो संविधान हो । पुराना दलका पुराना नेता, सांसदहरुको संकीर्ण सोंचको उपज हो । मुटुमाथि ढुंगा राखी हाँस्न परे पनि उत्पीडित सबै जनतालाई यसले खुशी दिन सक्तैन । यो संविधानले घुमाईफिराई पञ्चायती शासन ब्यवस्थालाई नै संस्थागत गर्न खोजेको छ । केही कुरा संविधानमा लेखिएको छ, तर त्यसको आधारमा उदार दिलले ऐन नबनाउने हो भने यो कागजको खोस्टोमा मात्र सीमित हुनेछ ।  थाकसले आरक्षणको बिषयमा दायर गरेको मुद्दामा सर्बोच्चले क्षतिपूर्तिसहित यसलाई कार्यान्वयन गर्नु भन्दा त यो निरंकुश सरकारले टेरेको छैन । सर्बोच्चको विश्वास नगरौं, त्यो भन्दा ठूलो निकाय छैन । गरौं भने कसरी गरौं । सुदूरपश्चिम प्रदेशका सांसद, मन्त्रीहरु पनि थारु, आदिवासी जनजाति, दलितलाई उनीहरुको भाग दिन मानेका छैनन् । यसमा उनीहरुको पनि के दोष बिचरा, गल्ती त हाम्रै हो । चुनावको बेलामा हाप प्लेट मासु, एक पाउ दारु, सय रुपियाको रिजार्जमा उनीहरुलाई नै जिताई पठाउँछौं । मत किन्नेको दोष हुँदैन, दोष बेच्नेकै हुन्छ ।             

अनत्तर (अनन्त) ब्रत

अनत्तर (अनन्त) ब्रत

७१६ दिन अगाडि

|

१ असोज २०८१

धेरै इतिहासकार र बिद्वानहरुमा थारुबारे विवाद देखिएको छ । कतिपयले थारुहरुलाई किरात मानेका छन् भने कसैले द्रविड मूलका मानेका छन् । कसैले किरात, कसैले द्रविड भनेपनि धेरै इतिहासकार र बिद्वानहरुले थारुहरुलाई अनार्य भएको बताउँछन् ।  डा. रामानन्द प्रसाद सिंह, तेजनारायण पंजियार, सुबोधकुमार सिंह, महेश चौधरी, गोपाल दहितले थारुहरुलाई बौद्ध मानेका छन् भने थारु लोकगीत बर्किमारलाई पुस्तकको रुप दिने दाङ्गका अशोक चौधरीले थारुहरुलाई हिन्दू भएको स्वीकार्छन् । युवा पुस्ताका कतिपय थारुहरु, थारुहरुको आदि पुरुष, ईश्वर। परमेश्वर गुर्बाबा हुन् र थारुहरुको आफ्नै धर्म छ भन्ने तर्क गर्दछन् । थारु कल्याणकारिणी सभाले बि.स.ं २०६५ मा थारुहरुको अन्तर्राष्ट्रिय सम्मेलन गरी थारुहरु बौद्ध रहेको घोषणा गरेको छ ।   एकातिर थारुहरुको हकअधिकारको लागि बोल्ने संगठन थाकसले थारुहरु बौद्ध भएको घोषणा गरेको छ भने अर्कोतिर थारुहरुको पूजास्थल, उनीहरुले मान्ने चाडपर्व, तरत्यौहार, ब्रत आदि हिन्दूसँग मेल खाने गरेको देखिएको छ । थारुहरुको थनवामा मरी, काली, घोटैलीदेखि पाँच पाण्डव समेतको पूजा गरिन्छ । धेरै समयसम्म सँगसँगैको बसाई, हिन्दूहरुसँग सम्पर्क, समन्वयले वा राज्यले हिन्दू धर्मलाई राज्यको धर्म बनाएको कारणले पनि थारुहरु प्रभावित भएको हुन सक्छन् । मिल्दोजुल्दो भएपनि यिनले मान्ने, पुजा गर्ने तौरतरीका भने आफ्नै किसिमको छ ।  कुरा जे होस्, थारुहरु बौद्ध हुन् या हिन्दू, आर्य हुन् या अनार्य, द्रबिड होऊन् या किरात, उनीहरुले मान्ने भगवान–भगवती, देवी देवता, चाडपर्व बढी हिन्दूहरुसँग मिल्दोजुल्दो देखिन्छ । यस्तै मिल्दोजुल्दो चाडपर्वमध्येको अनत्तर ब्रत (अनन्त ब्रत) पनि हो । यो ब्रत, कैलाली जिल्लाका पूर्बी क्षेत्रका थारुहरुमा ब्यापक स्थान पाएको छ । जहाँ गाउँका धेरै महिला, पुरुष, केटी, केटा सँगै बसी बडो हर्षोल्लासपूर्वक यो ब्रत मान्ने गर्दछन् । पहिले पहिले लोग्ने मानिसहरु मात्रै बस्ने यो ब्रतलाई आईमाई, केटीहरुको सहभागिताले झन रमाइलो बनाइदिएको छ ।  अनत्तर ब्रतको सार   हिन्दू धर्मग्रन्थ – भविष्य पुराण, ब्रम्ह पुराण) अनुसार द्वापर युगमा महाराज युधिष्ठिरले राजसूर्य यज्ञ गरेका थिए । त्यतिबेला यस्तो सुन्दर र मनोरम यज्ञ मण्डपको निर्माण गरिएको थियो कि त्यहाँ तलाउ र जमिन छुट्ट्याउन निकै गार्हो थियो । त्यही बिचमा एकदिन दुर्योधन कतैबाट घुम्दै त्यहाँ पुगे र तलाउलाई भुईं मानेर हिंड्दा लडे । त्यतिबेला हाँस्दै द्रौपदीले ‘अन्धाको छोरा अन्धा’ भनी खिल्ली उडाइन् । दुर्योधनको मुटुमा त्यो बचनबाण बिझ्यो । त्यसैको बदला लिन दुर्योधनले पाँच पाण्डवहरुलाई एक दिन हस्तिनापुरमा डाके र छल, कल र बलले जुवापासामा पराजित गरे । प्रतिज्ञा अनुसार पाण्डवहरु १२ बर्ष बनवास बसे । बनबास बस्ने क्रममा पाण्डवहरु निकै दुःख, कष्ट सहे । बनबासकै क्रममा श्रीकृष्ण पाण्डवहरुलाई भेट गर्न गए र भलाकुसारी गरे । युधिष्ठिरले सो अवधिमा धेरै दुःख–कष्ट सहनु परेको खबर सुनाए । उनले दुःख कसरी कम गर्न सकिन्छ भनी उपाय सोधे । श्रीकृष्णले पाँच भाई पाण्डवहरुलाई अनन्त भगवानको ब्रत बस्ने सल्लाह दिए र कथा सुनाए ।  ‘सत्य युगमा सुमन्त नामका एक मुनि थिए । उनको पत्नीको नाम दीक्षा थियो । उनीहरुको एक छोरी थिई, छोरीको नाम सुशीला थियो । सुशिला जवान नहुँदै दीक्षाको मृत्यु भयो र मुनिले कर्कशासँग दोश्रो बिबाह गरे । ठूली भएपछि ऋषिले छोरीको बिबाह कौडिन्य ऋषिसँग गरिदिए । बिदाईको बेलामा सुशीलाकी सौतेनी आमा कर्कशाले कौडिन्यलाई केहि ईट्टा र ढुङ्गाका टुक्राहरु पोको पारी दिए । ससुरालीले दिएको दाइजो भनी कौडिन्य ऋषि पत्नीसहित घर हिंडे । बाटोमा एक नदी थियो, त्यहाँ पुग्दा उनीहरु थाके र बिश्राम गर्न लागे । सुशीला, नदीको अर्को छेउमा सिंगारपटार गरेर केहि पुरुष, महिलाहरुलाई कुनै देवताको पूजा गरिरहेको दृश्य देखिन् र जिज्ञासा राखिन् । उनीहरुले अनन्त भगवानको पूजा गरिरहेको जानकारी गराए र अनन्त ब्रतको महत्व बताए । सुशीलाले उनीहरुसँगै अनन्त भगवानको पूजा गरिन् र चौध वटा गाँठा भएको अनन्त धागो हातमा बाँधिन् । त्यो भाद्र महिनाको शुक्ल चतुर्दशी थियो । घर पुग्दा उनलाई दिइएको ईट्टा ढुङ्गा हीरा–मोती भयो । ऐशआरामको जिन्दगी बित्न थाल्यो । केहि दिनपछि ऋषि कौडिन्यले सुशीलाको बायाँ हातमा बाँधेको पहेंलो रंगको धागो देखे । उनलाई लाग्यो, सुशीलाले आफूलाई बशमा राख्न टुनामुना गरेको धागो बाँधेकी छ । उनले सोधिहाले, तिमीले मलाई बशमा राख्न यो टुनामुना गरेकी छ्यो कि क्या हो ? सुशीलाले थाहा पाएको कुरा बताइन् । तर धनदौलतमा मस्त कौडिन्य, बशीकरण गर्नलाई बाँधिएको डोरो भनी चुँडेर आगोमा जलाइदिए । यसले भगवान अनन्त अपमानित भए र कौडिन्य केहि दिनमै गरिब हुँदै गए, कष्ट झेल्न थाले । कौडिन्य ऋषि, सुशीलासँग किन यति धेरै दुःख कष्ट आउन थाल्यो भनी कुरा गरे । सुशीलाले अनन्त भगवानको अनन्त डोरी जलाएकोले यस्तो भएको कुरा बताइन् । ऋषिले त्यसपछि पश्चाताप गर्दै भगवान अनन्तसँग क्षमा माग्नलाई भगवानको खोजीमा जंगल पसे । तर भगवानलाई फेला पार्न सकेनन् । धेरै दिनपछि उनी कमजोर भए, एक दिन भुईमा लडे । दर्शन नपाएपछि उनी प्राण त्याग गर्ने निर्णय गरे । त्यही बेला भगवान अनन्त प्रकट भए र भने ‘ऋषि, तिमीले जुन अनन्त धागोलाई आगोमा पोल्यो, यो उसैको फल हो, तिमी चौदह बर्ष यसको प्रायश्चित गर । कौडिन्यले त्यसै गरे र अन्तमा उनको अवस्थामा सुधार आयो । उनी फेरी सुखी जीवन जिउन थाले । त्यसैले हे पाण्डवहरु हो, तिमीहरु अनन्त भगवानको अनन्त ब्रत बस, यसले तिमीहरुको दुःख नष्ट हुन्छ भनी श्रीकृष्णले पाण्डवहरुलाई सल्लाह दिए । भगवान कृष्णको सल्लाह अनुसार पाँच पाण्डव, दौपदीसहित अनन्त भगवानको ब्रत बसे र कष्टबाट मुक्ति पाए । यसरी अनन्त ब्रतको शुरुवात भएको हो ।   यो ब्रत नेपालको मधेशी समुदायमा बस्ने गरेको कुरा लेखक सीताराम अग्रहरी बताउँछन् । यता कैलालीको पूर्वी क्षेत्रमा यो ब्रतले ब्यापक स्थान पाएको छ । गाउँका बालबालिका, युवायुवतीहरु यसमा अझ बढी रमाउने गरेका छन् । सगोलमा जमघट हुने र एकको अर्कासँग सम्बाद गर्नैपर्ने ब्रत भएकोले यसको प्रभाव अझ बढ्दैछ ।  ब्रतालुहरु यस दिनमा बिहान काम गरी दश, एघार बजेतिर नुहाई धुवाई गरी थालमा गोबर गणेश, चामल, हल्दी, कच्ची धागो या सेतो पातलो धागो, काँक्रा, फलफूल लिएर गाउँको कुनै एक घरमा जम्मा हुन्छन् । त्यहाँ कलशमा कुशको अनन्त भगवान स्थापित गरिएको हुन्छ र लोटामा कुशको औंठी र आँपको सानो पातसहितको हाँगा राखिएको हुन्छ । गोबरको कन्डा (सुकेको गुइँठा) को आगो एक ठाउँमा बालिएको हुन्छ र धूपी सल्ला, घिउको मिसावटसहितको धूप तयार गरी आगोमा धूप हाली, पानी चढाई पालैपालो पूजा गरिन्छ । ब्रतालुहरु जति चोटी दिसा–पिसाबका लागि बाहिर जान्छन्, त्यति नै पटक उनीहरु हातमुख धोई, अग्यारा (तयार पारिएको धूप चढाउँछन्) गर्छन् । कच्ची धागोको चौध सूत (लर) धागोको रस्सी बनाउँछन् र बिशेष प्रकारले चौध वटा गाँठो पारी अनत्तर (अनन्त) धागो बनाउँछन् र हल्दीमा पानी हाली रंगाउँछन् । सबैले आफ्नो अनन्त धागो (रक्षा सूत) र गोबर गणेशमा टीका टाला गरेर पालैपालो सबैको अनन्त धागोमा टीकाटाला गर्छन् । त्यसपछि पुरुषले दायाँ हातमा र स्त्रीले बाँया हातको पाखुरामा अनत्तर (अनन्त) धागो बाँध्छन् ।   हवनका लागि आँपका सुकेको दाउराले कुवा बनाउँछन् र एकजनाले सबैका तर्फबाट हवन कुवामा हवन सामाग्री हाल्दै सबैको दुःखदर्द नाश होस्, सबैको मनोकामना पुरा होस्, चिताएको फल प्राप्त होस् भनी पुजा गर्दछन् । अनि पालैपालो कलशमा राखेको लोटाको पानी, हातमा कुशको औंठी लगाई चलाउँछन् । जसलाई समुद्र मन्ठन गरेको भन्छन् । नजिकै बस्नेले लोटाको पानी चलाउने ब्यक्तिलाई ‘के माग्दैछौ भनी सोध्छन् ।’ उनले ‘अन, धन, बल, बुद्धि, पुत, परिवार, गौलक्ष्मी, बडे अनत्तर (अनन्त) के फल’ भनी जवाफ दिन्छन् । अथवा मनमा लागेको कुरा सबैसामु सुनाएर माग्छन् । यो क्षण बडो रमाइलो हुन्छ । यो प्रक्रिया सकिएपछि आफूले भगवानको प्रसादको रुपमा लगेको काँक्रो, फलफूल भगवान अनन्तलाई चढाउँछन्, प्रसादको रुपमा सबैलाई दिन्छन् र आफूले पनि ग्रहण गर्दछन् । यतिसम्म समुहमै बसेर सामुहिक रुपमा गर्दछन् ।  उता हरेकको घरमा पकाउनेले नुहाई धुवाई, सफासुग्घर भएर अन्दी धान (बिशेष प्रकारको धान) को चामलको रोटी पकाएको हुन्छ । सूर्यास्त हुनु अगावै उक्त तयार गरिएको रोटी, ब्रतालुले पूजा गरी, अग्राशन निकाली आफू सेवन गर्छन् । सूर्यास्त भएपछि खान मनाही हुन्छ । कसै कसैले पानीसम्म सेवन गर्छन् । बिहान नुहाई, धुवाई गरी पूजाआजा गरी घरमा लिपपोत गरिएको ठाउँमा बस्छन् । तयार भएको खाना– पकवान एक आफ्नो भाग र अर्को अनन्त भगवानको भाग अग्राशनको रुपमा अगाडि निकाल्छन् । खानलाई तयार गरेको हरेक कुरा अलिअलि धूपसँगै आगोमा चढाउँछन्, अग्राशनलाई अनन्त भगवानलाई चढाउँदै अलि पर सार्छन् र तीन देखि ५ गास खाएपछि हात धोई, हातमा बाँधिएको अनन्त सूत निकाल्छन् र गाईको दूधमा धुन्छन् र खाना खान्छन् । भगवानलाई भोग लगाइसकेको अग्राशन, बिहा भएका चेली–बेटीको घरमा दिन जान्छन् ।  यो ब्रतमा चौध सुत (लर) धागोको रस्सी तयार हुन्छ र रस्सीमा बिशेष प्रकारले चौध वटा गाँठो तयार गरिन्छ । यसमा यो अनन्त सूत धागोको ठूलो महत्व हुन्छ, यसलाई रक्षा सूत पनि भनिन्छ । भनिन्छ, ब्रतालुले यो ब्रत १४ बर्षसम्म बस्न अनिवार्य हुन्छ । ब्रत बस्दा भगवानले मनमा चिताएको फल, बरदान दिन्छन् भन्ने समुदायको मान्यता छ ।    

अगुवाहरू सक्किने कि सच्चिने ?

अगुवाहरू सक्किने कि सच्चिने ?

७१९ दिन अगाडि

|

२९ भदौ २०८१

विषय वा प्रसंगले अर्को अर्थ नलागेमा सक्किने कि सच्चिने भन्ने प्रश्न पहिचान आन्दोलसंग जोडिएर आएको बुझ्नुपर्छ । आधुनिक राज्यहरुको सिमारेखा कोरिए पश्चात संसारभरि नै पहिचान आन्दोलन संगठीत रुपमा शुरु भए । हालपर्यन्त विभिन्न भूक्षेत्रमा यसैको लागि संघर्ष चलिरहेको हामी पाउँदछौं । नेपाल यसबाट अछुतो छैन भनी बुझाउन पृथ्वीनारायण शाहको गोर्खा अधिराज्य विस्तार हुँदाको बखत चलेका विभिन्न युद्ध मध्ये लिम्बुवानका दश सरदारको विद्रोह एक महत्वपूर्ण तथ्य ठहर्छ । सो विद्रोह पश्चात पटक पटक संघर्षका पाइलाहरु चालिंदै आए तर परीणाम निकाल्न असफल रहीआएका छन् । अस्तित्व रक्षाको लागि साँस्कृतिक भूमी तथा जल र जंगल उपरको स्वामित्व समेत कायम राख्न सक्ने स्थिति बनेन । अर्थात् ऐतिहासिक पृष्ठभूमीको आधार जोगाउन सम्बन्धित समुदायलाई कठीन भयो र अन्ततः राज्य सम्भ्रान्तवर्गले परिभाषित गरेको नेपाली एकल राष्ट्रियता भित्र समाहित बन्दै एक थान नागरिकता प्रमाण पत्र बोक्न विवश बन्यौं ।  छलकपटपूर्ण तवरले गोर्खा अधिराज्यको विस्तार गरिए । पृथ्वी नारायण शाहका सेना शुरवीर थिए नै साथै त्यस बखतको चलाख तथा रणनीतिक सेना पनि हो । नेपाल उपर विजयी गरे पश्चात गोर्खाबाट हनुमानढोकामा  फूलपाति भित्र्याउने चलन चलाएको हो । त्यसबाट संदेश दिन सफल भए कि गोर्खाको हिन्दु संस्कृति यहाँको पनि हुन् । साथै दशैं अब विजया दश्मी (बडा दशैं) को रुपमा मनाउन घरघरमा शक्तिको पूजा गर्न सकौं । दुर्गा भवानीले हामी सबैको कल्याण गरुण ।  सीपको पूजा गर्ने स्थानमा अब शक्तिको पूजा हुन थाले पश्चात छलकपट तथा चाकरी   एक संस्कृति बन्यो । शासकवर्गमा निरन्तर कायम रहेको यो संस्कृति क्रमशः रैतिमा समेत देखिन थाले । उनीहरु पनि हैसियत अनुसार स्थानको खोजी गर्न लागे । अर्थात् विभिन्न हिन्दु जात समूह आफ्नो लेगेसी क्षत्रिय कुलसंग जोड्ने भए । पहिचानलाई शक्तिको श्रोतको रुपमा अंगिकार गर्ने तथा शक्ति प्राप्त गर्न संघर्ष गर्ने भए । दक्षिण एसियामा यी ठाडो वर्गिकरण शासन व्यवस्थाको विधान सावित हुँदै आए । राजनैतिक हिसावले शासक सम्भ्रान्त तथा रैती प्रजाको दर्जा मिलान गरे । विस्तारित नेपालमा राना थारु पछि मात्र थपिएका हुन । उनीहरुको भूगोल लखिमपुर÷खिरी तथा गोण्डा लगायतका कैलाली र कञ्चनपुर भारतमा रहेको थियो । लखनउ विद्रोह पश्चात नयाँ मुलुकको रुपमा बाँके, वर्दिया, कैलाली र  कञ्चनपुर विर्ताको रुपमा जंगवहादुर राणाले प्राप्त गर्दा राना थारु नेपालको सरहद भित्र परे । राजनीतिक शक्तिको आडमा यहाँ जंगवहादुर राणा महाराणा प्रतापका वंशज कहलिए । उनीहरु चितौडका राजवंश नेपाल भूमीसम्म फैलाए तर राना थारु जो आफूलाई इतिहासमा चितौडबाट लखेटिएको महाराणा प्रतापको सन्तान दावी गर्दा समेत नेपाल र भारतमा जनजातिको कोटा प्राप्त गर्न पहिचान खोजी गर्दैछ । यहि सत्य शासकवर्ग र शासित विच भिन्न हुने भएको छ । शक्तिले सत्ता प्राप्त गर्न सघाउने गर्छ । सायद माक्र्सले भनेको सत्ता वाहेक सबै चिज भ्रम रहेछ भन्ने तथ्य यथार्थमा बदलिएको भन्न सकिन्छ ।  खासगरी राष्ट्रिय मुक्ति क्रान्तिमा लामबन्द हुन प्रतिवद्ध पहिचान दावी गर्ने समूहको विवेकसंग सम्बन्धित छ यी सवाल । तसर्थ, स्पष्टसंग भन्नुपर्छ कि किटानी विचार, किटानी योजना तथा किटानी नेतृत्व राष्ट्रिय मुक्ति क्रान्तिको जग हो । अभियान, संघर्ष तथा विद्रोहको कार्यदिशामा निरन्तर अगाडि बढ्ने राष्ट्रिय मुक्ति क्रान्ति उपरोक्त जगमा टिक्ने र विशेषतः अग्रदास्ताले नेतृत्व गर्ने भएकोले बल प्रयोगको सिद्धान्तलाई नकार्न सकिन्छ वा सकिन्न त्यो परिस्थितिले जन्माउने विषय हो । यहाँ हामी शान्तिपूर्ण विद्रोहको जग निर्माण गर्न विकल्प सहितको विद्रोह भन्दैआएका छौं ।   हामी उठान गरेको आन्दोलन एकिकृत तथा सशक्त बनाउनुपर्छ । गोर्खाली राज्यसत्ताको जग हलाउन समेत यीसब गर्न जरुरी छ । तर समस्या किटान गरे मात्र सही उपाय निक्र्यौल गर्न सकिने भएकोले राष्ट्रिय उत्पीडनको कारण पता लगाउने काम अनिवार्य रुपले सक्नुपर्छ । अर्थात् औपनिवेशिक चरित्रको राज्यप्रणालीको राजनीतिक खेलको नियम बदल्न सके मात्र राष्ट्रिय उत्पीडनको सवाल हल गर्न सकिनेछ ।  तसर्थ, राष्ट्रिय मुक्ति क्रान्ति यथार्थमा औपनिवेशिकता विरुद्धको संघर्ष पनि हो । यसखाले संघर्ष वहिष्करण र सीमान्तकृत राष्ट्रियताहरुले संसारभरि नै छेडेका छन् । नेपालको विशिष्टतामा यसखाले संघर्ष वहुआयामिक हुने विषय प्रवेश पाएको छ र यो नयाँ विचार साझा विचार, नयाँ योजना साझा योजना तथा नयाँ नेतृत्व साझा नेतृत्व मार्फत निर्देषित हुन जरुरी छ । त्यसको लागि पुरानो कार्यशैलीमा परिवर्तन आउनुपर्छ । साथै पुरानो मोडेलको संघर्ष समेत बदलिन जरुरी छ ।   राज्यको संरचना तथा लोकतन्त्रको पुनर्गठन सम्बन्धि व्यापक वहस चाहिएको छ । साँस्कृतिक सापेक्षतावादको जगमा एक ऐतिहासिक कन्भर्जेन्सको खोजी अबको लोकतन्त्र प्रतिको प्रतिबद्धता दर्साउँछ । त्यसैले वहुलराष्ट्रिय लोकतन्त्रले कन्भर्जेन्स  नयाँ मोडेलमा सघाउँछ । यहि बुझाईलाई सार्थक बनाउन प्रकृति र संस्कृतिको कन्भर्जेन्स खोजी गर्दै स्वदेशवादको प्रबद्र्धन गर्न सकिन्छ । साथै मानवकेन्द्रवाद ईन्कार गरी अलग ज्ञान प्रणाली सेट गर्न मद्दत पुग्छ । विशिष्ट समुदायको स्वपहिचान यिनै अलग अलग ज्ञान प्रणाली मार्फत अभिव्यक्त भएको हुन्छ भनी सत्य स्थापित गर्दा शक्ति उत्सर्जन हुनजान्छ र त्यही शक्तिको आडमा सत्ता दावी गर्न सकिन्छ ।  पहिचान आन्दोलनमा प्रतिबद्ध जनताहरु अब सच्चिने कसरी त ? पहिलो कुरो संरचनागत विभेदको एजेन्डामा पटक पटक संघर्ष गर्यौं । राज्यका अंग तथा तहहरुमा हाम्रा न्युन सहभागिताको कुरो उठायौं भने स्वायत्तता र आत्मनिर्णयको अधिकार पाउनुपर्छ भनी राजयसंग सम्झौता समेत गर्यौं । यीसब शासक सम्भ्रान्तका लागि सहमति निर्माणको विषय बने । त्यसंैले उनीहरु आन्दोलनकारीलाई स्वार्थ समूहको हैसियतमा व्यवहार गर्दै आए । हामीलाई के शक्ति केन्द्रहरु विश्वस गरे त ? जवाफमा हामी भन्न सक्छौं राजनीति गरेको पत्यार दिलाउन सकेनछौं । बरु ईल फिटेड डीलका लागि आन्दोलनकारीका नेतृत्व तयार भएको बुझाई बन्यो । त्यसले आन्दोलन शिथिल तथा विकेन्द्रित बन्यो । दोश्रो एजेन्सी निर्माणमा हाम्रो लगानी शुन्य रह्यो । त्यसको आभावमा विशाल समाभिरुपता (ग्रेटर कन्भर्जेन्स) योजनाबद्ध रुपमा अग्रसर बन्न सकेन । अन्ततः शासक सम्भ्रान्तकै वर्चश्व स्वीकार गर्नुपर्ने भएको भाष्य स्थापित गर्दै २०७२ साल पश्चात नेपालमा राजनीतिक समस्या समाधान भइसकेको र अब आर्थिक क्रान्तिमा केन्द्रित हुनुपर्ने जोड दिन थाले । यी भाष्यहरुको काउन्टर भाष्य आन्दोलनकारीसंग अब हुनैपर्छ । सवाल सच्चिनेसंग सम्बन्धित छ । विगतका अनुभवहरु हामीसंग प्रशस्तै छन् र हाम्रा समस्याहरु फगत कुनै नेतृत्वको अवसरवादी चरित्र अथवा प्रवृतिसंग मात्र सम्बन्धित नरही दार्शनीकिसंग सम्बन्धित छ भन्ने बुझाईमा स्पष्ट हुनुपर्छ । त्यसैले हरेक संघर्षको दर्शन हुनेहुँदा राष्ट्रिय मुक्ति क्रान्तिको दार्शनीकि बारे करिब १५ वर्ष देखि नेपालमा चिन्तन हुँदै आयो । हाल आधारभूत तहमा राष्ट्रिय मुक्ति क्रान्तिको दार्शनीकिलाई स्वदेशवाद मार्फत बुझाउने कोशिश हुँदैछ । थप विवेचना क्रमशः हुँदैजाने विश्वास गर्न सकिन्छ । यसलाई विस्तृत कार्ययोजना मार्फत कार्यान्वयनमा लग्नुपर्ने हो । यी विषयहरु आत्मसात गर्नसके अबको आन्दोलनमा सच्चिने विकल्पहरु छन् । आन्दोलनरत पक्ष यसका लागि तयार हुनुपर्छ । तसर्थ वहुलराष्ट्रिय राज्य नेपाल स्थापनार्थ राष्ट्रिय मुक्ति क्रान्ति सम्पन्न गर्न हामी माझ सच्चिनु पर्ने परिवेश वाध्यकारी छ ।  प्रश्न उठ्छ पहिला को सच्चिनुपर्ने ? अगुवा कि समर्थक ? अवश्यमेव सच्चिनुपर्ने विषय अगुवासंग सम्बन्धित छ । यदि कथित अगुवाहरु सच्चिएर आएन भने उनीहरु राष्ट्रिय मुक्ति क्रान्ति अगाडि बढाउन असमर्थ हुनेछन् । अझ तिनीहरु आफैंले स्वयम्लाई भ्रममा राख्ने काम गरेको हुनेछ । भनिन्छ संसय में न राम मिला न रहिम । त्यस बखत समर्थकहरु साथ छोड्दा अन्ततः सक्किने पक्का छ । तसर्थ, अबको नेतृत्वको केन्द्रिकरण व्यक्तिको स्वेच्छाले नभएर जिम्मेवारी बोधले सम्भव बनाउनुपर्छ । तब मात्र सच्चिने विषयले प्राथमिकता पाउँछ । साथ साथ सक्किने विषयले चुनौती दिइरहने परिवेशको अन्त्य हुनेछ । (लेखक समान, नेपालका संयोजक तथा राष्ट्रिय मुक्ति क्रान्तिसंग आबद्ध हुनुहुन्छ । )